Japanische Gartenkunst

Kleinstgärten haben in Japan einen vollwertigen Namen: tsubo-niwa. Tsubo bezeichnet die Maßeinheit für Land, gemessen an Tatamimatten, niwa ist das japanische Wort für Garten. Ein Garten, so groß wie zwei Tatamimatten, etwa 3,3 Quadrat­meter, findet sich in den Lichtschächten schlichter Pensionen Kyōtos ebenso wie zwischen den Bürotürmen Tōkyōs. Ein, zwei Büsche Immergrün, ein wenig Kies oder eine Steingruppe genügen, um eine kleine Insel der Ruhe zu schaffen.

Sie sind die Miniaturversionen der großen Wandelgärten, der Teich­gärten, Trocken- und Teegärten. Ihnen allen ist der Grundgedanke des chinesischen Prinzip von Yin und Yang gemein: Wo Schatten herrscht, gibt es auch Licht, wo weiches Wasser fließt, gibt es hartes Gestein. Dies betrachtet man nicht als Gegensatz, sondern als Teile eines Ganzen. Daoismus, chinesische Kosmologie und Geomantie beeinflussten stark die Anfänge der japanischen Gartenkunst.

Die weitläufigen Teichgärten sind wohl die älteste Form der japanischen Landschaftsgestaltung. In der Heian-Zeit (8.–12. Jahrhundert) baute man nicht nur die neue Hauptstadt Kyōto ganz nach chinesischem Vorbild, auch die Gärten standen unter kontinentalem Einfluss. Der Adel rezitierte chinesische Gedichte, während er zwischen üppigen Blütenstauden lustwandelte oder auf künstlichen Seen und Kanälen die Landschaft bewunderte.

Leider sind aus der Heian-Zeit keine Gartenanlagen erhalten geblieben, aber einer der berühmtesten Wandelgärten mit großzügigen Gewässern ist der Kōraku-en in Okayama. Er zählt heute noch zu den drei schönsten Gärten Japans.

Mit dem Aufstieg der Kriegerklasse im 12. Jahrhundert änderte sich auch die Gartengestaltung. Die neuen Herren des Inselreiches, Shōgun und Samurai, vertrieben die buddhistischen Klöster in die umliegenden Berge Kyōtos. Die geographisch ungünstigen Bedingungen der Bergklöster in Kombination mit der schlichten Lebensphilosophie des aufkommenden Zen-Buddhismus beeinflusste auch deren Gartengestaltung. Bunter Blumenreichtum verlor an Bedeutung, der Garten wurde räumlich kleiner und diente ausschließlich von einer erhöhten Veranda aus der Betrachtung. Die Natur wird nur noch symbolisch dargestellt.

Der Gipfel dieser Abstraktion sind die berühmten Trockengärten (Kare-san-sui), Gärten aus Granitkies und Fels. In diesen Gartenkompositionen wird allerhöchstens ein wenig Moos geduldet. Der Granitkies, Sand wäre in der Verarbeitung zu fein, wird regelmäßig gereinigt und in bestimmte Muster geharkt. Felsgruppen, immer in ungerader Zahl, bilden kleine Inseln, stellen Wasserfälle und Flussläufe dar. Die Anlagen bekommen dadurch etwas Zeitloses und dienen ausschließlich der Meditation. Die Bedeutung der Arrangements muss der Betrachter jedoch ganz allein für sich selbst finden. Eine endgültige Interpretation gibt es dabei nicht. Das würde dem Geist des Zen-Buddhismus nicht gerecht werden.

Kiesflächen sind übrigens keine Erfindung des Zen-Buddhismus. Die ersten Shintō-Schreine wurden auf gerodeten Waldlichtungen errichtet. Um die Götter in ihrem neuen Wohnsitz willkommen zu heißen, reinigte man den Boden rituell mit einer Schicht aus gewaschenem Sand oder Kies. Noch heute weisen Shintō-Schreine einen abgesteckten Bereich mit Kies auf.

Ein besonders schönes Beispiel ist der Schrein von Kamigamo im Norden Kyōtos. Hier sind nicht nur die Gebäude mit weißem Kies umgeben, vor der Haupthalle des Schreins türmen sich zwei Kegel aus gemahlenem Granit. Doch auch die Plätze vor den kaiserlichen Residenzen schüttete man mit weißem Kies auf, ein deutlicher Hinweis auf die göttliche Abstammung des Tennō!